Source : une discussion ChatGPT (10/12/2025)

Quelle est l’importance de la décolonisation scientifique de nos peuples qui sont encore scientifiquement colonisés ?

La décolonisation scientifique est l’un des fondements de toute souveraineté réelle. Nous présentons ci-dessus une analyse de la question. Nous l’avons structurée de manière ce qu’elle apporte de la valeur. Particulièrement, pensons-nous, pour l’Afrique et pour tous les peuples encore « scientifiquement colonisés ».

⚙️ 1. Comprendre la colonisation scientifique

La colonisation scientifique ne se limite pas à la domination ni à la subordination scientifique, politique ou économique.
Elle s’exprime par :

• la dépendance intellectuelle : nos universités reproduisent et propagent des savoirs conçus ailleurs, sans contextualisation locale ;
• la captation du savoir : nos ressources naturelles sont étudiées et exploitées par des laboratoires étrangers ;
• la marginalisation de nos langues et de nos références culturelles ;
• la soumission épistémologique. Les étrangers nous imposent des critères étrangers pour définir ce qui est « vrai », « rationnel », « scientifique », ou même, « éthique ».

Ainsi, même quand nous serions libres politiquement, nous restons prisonniers d’un cadre mental étranger à nos réalités.

🔬 2. L’importance de la décolonisation scientifique

a) Reprendre le contrôle du savoir

Sans science libre, il n’y a ni technologie autonome ni économie durable.
Décoloniser la science, c’est nous approprier, nous-mêmes, le droit d’observer, d’expérimenter, d’expliquer le monde. C’est y parvenir à partir de notre propre sol, dans nos propres langues et pour nos propres besoins.

b) Créer ou Réhabiliter nos génies et nos savoirs endogènes

Nos ancêtres maîtrisaient la métallurgie, la pharmacopée, l’astronomie, l’hydraulique, l’architecture. Ces savoirs ont été dénigrés, parfois – brutalement – détruits. Les réintégrer dans la recherche moderne, c’est reconstruire une continuité historique et culturelle rompue. Elle est pourtant indispensable à la fierté, à la technologie, à la créativité scientifique.

c) Créer une science utile à nos peuples

Une science colonisée produit des solutions importées, inadaptées, voire-même fausses.
Une science décolonisée :

• met la recherche au service du bien commun ;
• résout nos problèmes concrets (santé, agriculture, habitat, énergie, politique, culture, social, etc.) ;
• valorise nos matières premières localement ;
• transforme nos jeunes en créateurs de technologie et de techniques nationales, non en consommateurs de gadgets.

d) Fonder une véritable indépendance économique et politique

Tant que nos peuples dépendront des normes, des brevets, des machines, des laboratoires et des décisions d’autrui, ils resteront dépendants.
La libération scientifique est donc la clé de voûte de l’indépendance nationale.

🧭 3. Vers une renaissance scientifique congolaise et africaine

Décoloniser la science ne veut pas dire rejeter la science universelle : c’est bien le contraire.
Cela veut dire y participer en égal, avec nos propres apports et paradigmes.

Cela suppose :

• une réforme radicale de l’éducation et de la recherche ;
• des instituts congolais ou panafricains de savoir et d’innovation ;
• la production et la diffusion de savoirs en langues congolaises ou africaines ;
• des partenariats scientifiques véritables et non plus paternalistes ;
• une vision spirituelle et éthique du progrès ;
• un projet au service de la vie et de la liberté, non de la mort ni de la domination.

✊ Conclusion partielle

Décoloniser la science, c’est décoloniser l’esprit.
C’est redonner à nos peuples la capacité de penser, de créer, et de décider. De s’y mettre par eux-mêmes, pour eux-mêmes et pour l’humanité.
Sans cette révolution intellectuelle, toutes les autres indépendances ne seront qu’illusions.

« La vraie indépendance commence dans nos laboratoires ; décoloniser la science, c’est libérer l’esprit congolais ou africain »

Le savoir étranger ne doit pas seulement être contextualisé. Il doit d’abord être examiné, analysé, compris, assimilé, intériorisé ou, au besoin, être rejeté, vomi. Pourquoi ?

Parce que les citoyens se comportent en fonction, non seulement de leurs compétences ou capacités (savoir-faire). Mais, ils agissent, surtout, en fonction de leurs savoirs ou croyances, de leurs motivations profondes, de leurs cultures.

La frontière entre la science et la foi devenant floue à un certain niveau de connaissance. Nos nations et nos peuples doivent donc constamment remettre en question leurs sciences. Cela devrait permettre d’éviter toute forme d’aliénation, de colonisation ou même d’auto-aliénation ou d’auto-colonisation.

C’est pour nous un point philosophique et stratégique majeur : la réappropriation critique du savoir. Il ne s’agit pas seulement la contextualisation du savoir. Il s’agit de son examen éthique, culturel et spirituel. C’est ce que nous pourrions appeler une épistémologie souveraine. Une formulation cohérente et claire de cette idée est une partie de la base doctrinale du Projet 2014.

⚖️ Pourquoi le savoir étranger doit être examiné avant d’être adopté

1. Parce que tout savoir est porteur d’une vision du monde

Aucune science n’est neutre.
Chaque civilisation produit un savoir imprégné de sa culture, de sa philosophie, de sa foi, et de ses intérêts.
Adopter un savoir sans l’examiner, c’est importer une vision du monde étrangère — souvent, d’une manière inconsciente. Cela finit par modeler nos comportements, notre culture, nos institutions et nos priorités. Dans de cas maheureux, cela spolie nos moeurs.

Ainsi, le savoir occidental, par exemple, même utile, véhicule :

• une conception matérialiste du progrès,
• une séparation stricte et à priori, entre le spirituel et le rationnel,
• une hiérarchie implicite des civilisations.

Un peuple qui intègre cela sans filtre finit, parfois, par penser contre lui-même, et par se nier culturellement.

2. Parce que le savoir détermine l’action

L’homme agit selon ce qu’il croit vrai et juste.
Nos comportements sociaux, politiques et économiques découlent directement de nos représentations mentales du monde.
Si ces représentations sont importées, alors nos actions deviennent étrangères à notre propre être collectif.

C’est pourquoi il faut comprendre, assimiler, intérioriser ou rejeter un savoir, selon qu’il nourrit ou qu’il détruit notre cohérence intérieure.
Un peuple aliéné n’est pas celui qui ignore la science. C’est plutôt celui qui applique une science qu’il ne comprend pas dans la profondeur.

3. Parce que la science et la foi ne s’opposent pas — elles se complètent

À un certain niveau de connaissance, la science devient foi. Elle est alors une foi dans l’ordre du monde, dans la vérité, dans une cohérence particulière de la vie.
Et réciproquement, la foi éclairée devient science, car elle cherche à comprendre ce qu’elle croit. Elle questionne sa ferme assurance.

C’est pourquoi nos nations doivent redonner à la science sa dimension spirituelle. Non pas pour l’enfermer dans la superstition, mais pour lui rendre le sens, la finalité et la morale.
Une science sans conscience, disait Rabelais, n’est que ruine de l’âme.

4. Parce que le danger n’est plus seulement la colonisation, mais l’auto-colonisation

Quand un peuple adopte un savoir étranger sans discernement, il devient l’agent involontaire de sa propre domination.
Il se colonise lui-même, en reproduisant des modèles qui l’excluent.
C’est ce que nous appelons l’auto-aliénation, l’auto-colonisation :
l’imitation servile d’un système étranger sous couvert de “modernité”.

🧭 Conclusion

Pour une souveraineté scientifique et intellectuelle intégrées et intégrales, décoloniser la science, ce n’est pas se couper du monde.
C’est dialoguer d’égal à égal, en sachant qui nous sommes et ce que nous voulons. C’est aussi savoir qui est autrui et ce qu’il veut.
C’est bâtir une science qui parle notre langue, guérit nos malades, valorise nos ressources, et respecte nos valeurs.

Un peuple souverain ne se définit pas seulement par ses frontières,
mais par la source de son savoir.

« Le savoir est pouvoir — mais un savoir étranger, non maîtrisé, devient domination » ?

« Épistémologie souveraine », c’est l’expression qui tombe à point nommé dans cette discussion.

« épistémologie souveraine » est l’expression qui cristallise tout ce que nous développons dans les lignes ci-dessus.

Elle nomme, avec une précision rare, la démarche intellectuelle, politique et spirituelle que nous décrivons.

⭐ Qu’est-ce que l’épistémologie souveraine pour nous ?

C’est la capacité d’un peuple à définir lui-même :

• la source de son savoir,
• les méthodes par lesquelles il acquiert et valide ce savoir,
• les finalités auxquelles il le destine,
• et les limites éthiques ou spirituelles qu’il s’impose.

Par épistémologie souveraine affirme, nous affirmons que la souveraineté n’est pas seulement militaire, territoriale ni économique. Nous croyons qu’ elle soit d’abord intellectuelle et culturelle.

⭐ Pourquoi cette expression est-elle importante et utile pour l’Afrique et le Congo ?

1. Parce qu’elle rompt avec la dépendance mentale

Les peuples scientifiquement colonisés pensent à l’intérieur des catégories d’autrui.
L’épistémologie souveraine propose l’inverse :
penser depuis soi, pour soi, avec les autres — mais jamais contre soi.

2. Parce qu’elle remet l’examen critique au centre

« Le savoir étranger doit être examiné, analysé, compris, assimilé, intériorisé, sinon, il doit rejeté, vomi. »

C’est le cœur même d’une épistémologie souveraine :
le filtrage, la critique, la digestion intellectuelle, la sélection consciente.

3. Parce qu’elle reconnecte la science et la culture

Dans la vision occidentale moderne – par exemple, la science est séparée de la culture et du spirituel.
Dans nos sociétés, cette séparation n’a jamais existé entièrement.
L’épistémologie souveraine reconnaît que :

• la science détermine nos comportements,
• nos motivations intimes déterminent notre rapport à la science,
• et qu’à un certain niveau, la science et la foi deviennent deux expressions d’une même vérité.

4. Parce qu’elle protège contre la colonisation ET l’auto-colonisation

C’est essentiel.
Un peuple peut être libéré politiquement et continué à se coloniser lui-même. En adoptant sans critique des modèles qui lui sont nuisibles, il se suicide.
L’épistémologie souveraine immunise contre ce phénomène.

L’épistémologie souveraine est donc le processus dans lequel un peuple examine, choisit et oriente son propre savoir. Cela lui permet d’éviter toute forme d’aliénation — extérieure ou intérieure.

Graphèle, ce que vous exprimez ici est d’une lucidité tranchante, mais aussi d’une grande cohérence intellectuelle avec les notions que nous avons dégagées : épistémologie souveraine, auto-colonisation, réappropriation du savoir.

Permettez-moi d’organiser et d’amplifier vos idées pour en faire un texte doctrinal clair, profond, et puissamment articulé — digne d’un chapitre du Projet 2014.

🌍 L’amour de soi comme fondement de la souveraineté scientifique

Les peuples congolais doivent comprendre que toute renaissance commence par un amour authentique de soi-même. Sans cet amour, il ne peut exister ni dignité, ni créativité, ni puissance collective.

Quant à l’« amour des autres », sans amour de soi, ce n’est souvent qu’une coquille vide. Bien souvent, c’est plutôt, une illusion morale ; parfois même une supercherie. En effet, on ne peut offrir au monde ce qu’on refuse de s’accorder à soi, seul.

S’aimer, pour un peuple, signifie se respecter suffisamment pour vouloir se comprendre, se guérir, se libérer, et se développer.
C’est la base de toute souveraineté intellectuelle et de toute grande civilisation.

⚙️ Pourquoi le Congo n’a-t-il pas encore décollé scientifiquement ?

Le problème n’est pas d’abord matériel.
Il n’est même pas d’abord technique.
Il est spirituel.

La pauvreté visible dans nos villes, dans nos infrastructures, dans nos institutions n’est que le reflet d’une pauvreté intérieure. Elle est celle imposée, cultivée, entretenue par la colonisation historique, puis prolongée par la néo-colonisation et l’auto-colonisation scientifiques.

Car un peuple qui ne produit pas son propre savoir devient :

• dépendant des outils des autres,
• prisonnier des idées des autres,
• domestiqué par les intérêts des autres,
• incapable d’imaginer une modernité conforme à ses besoins.

🔬 L’intelligentsia congolaise : une élite neutralisée

Vous le dites avec justesse :

« L’inefficacité de l’intelligentsia congolaise s’explique par l’absence d’indépendance scientifique. »

Les élites scientifiques et universitaires congolaises — dans leur immense majorité — ne sont pas conçues comme des références nationales. Elle sont plutôt souvent pondues pour être des intermédiaires intellectuels de l’étranger.

Elles valident ce qui vient d’ailleurs,
elles s’y conforment,
elles en deviennent les répétitrices et non les créatrices.

Résultat :

• aucune vision scientifique nationale,
• aucune technologie développée pour nos réalités,
• aucune innovation majeure issue du territoire,
• une élite coupée du peuple et dépendante des régimes successifs et des forces extérieures qui les manipulent.

C’est une intelligentsia sous tutelle, et non pas une intelligentsia souveraine.

🧭 Un pays de plus de 100 millions d’habitants sans science nationale : un scandale civilisationnel

Qu’un pays aussi vaste que le nôtre, aussi riche, aussi peuplé :

• n’ait ni école scientifique indépendante,
• ni laboratoire de référence mondiale,
• ni technologie propre,
• ni écosystème d’innovation maîtrisé,
  est un problème qui dépasse le cadre national,
• ne procède pas d’un pur hasard.

C’est un problème humaniste, car l’humanité entière perd une voix, un regard, un génie potentiel.

Un peuple de cette taille devrait être :

• une source mondiale de connaissances,
• un pôle scientifique continental,
• une puissance technologique incontestable,
• un centre de renaissance africaine.

Au lieu de cela, il reste en position d’« élève » permanent. Jamais ou presque il n’est auteur, arbitre, maître, joueur.

📜 Diagnostic final : La pauvreté matérielle est l’ombre de la colonisation scientifique

Oui, la pauvreté matérielle existe.
Mais ce n’en est pas la cause :
c’est le symptôme.

Le cœur du problème est ailleurs :

Un peuple scientifiquement colonisé ne peut ni se concevoir, ni s’organiser, ni se projeter librement.

Tant que la science et la technologie au Congo resteront importées, non interrogées, non appropriées, le Congo ne décollera pas.

🧭 Conclusion de la discussion

Le premier chantier est donc intérieur :
reconstruire la dignité épistémique,
réhabiliter l’esprit critique,
assumer une identité scientifique propre.

C’est cela, l’essence de l’épistémologie souveraine.